Ở Việt Nam, xét về văn hóa tổ chức đời sống cộng đồng dựa trên quan hệ nam nữ, có ba hệ thống gia đình là phụ quyền, nhị hệ và mẫu hệ, không phân biệt hình thái nhất thời và lâu dài. . Trong đó, phổ biến nhất là chế độ gia đình phụ hệ; từ người Việt chiếm đa số đến các dân tộc thiểu số cư trú trên địa bàn như Thái, Mường, Tày, Nùng, Dao, Mông, Bru, Tà-ioh, Cơtu, Mạ, Stiêng, Hoa, v.v. lâu nay vẫn theo chế độ gia đình phụ hệ. Chế độ gia đình hai thế hệ chỉ phổ biến ở các dân tộc Xơ-đăng, Ba-na, Giẻ-Triêng, Hrê thuộc ngữ hệ Nam Á ở Bắc Tây Nguyên và ở người Khơ-me ở Nam Bộ. Chế độ mẫu hệ phổ biến ở các dân tộc Chăm, Jarai, Êđê, Raglai, Churu thuộc ngữ hệ Nam Đảo, cư trú ở miền Trung - Nam Bộ và Tây Nguyên, và ở các dân tộc M'nông, K'ho thuộc ngữ hệ Nam Á, cư trú ở cao nguyên nam trung bộ cùng với các nhóm dân tộc Nam Đảo.
Do tính phổ biến rộng rãi của nó, hệ thống gia đình phụ hệ được biết đến nhiều nhất và có quyền lực chi phối lớn nhất đối với các yếu tố của văn hóa Việt Nam, chi phối cả quan điểm của xã hội khi nhìn vào các hệ thống gia đình ít phổ biến hơn như hệ thống song hệ và mẫu hệ. Điều này có thể và sẽ dẫn đến những cách hiểu, diễn giải, đánh giá, đối xử không đúng về truyền thống văn hóa các dân tộc thiểu số theo quan hệ song thân, mẫu hệ.
Năm 1999, để đính chính những ngộ nhận này, với sự cộng tác của Đồng Lan, cựu du học sinh Chăm, phóng viên báo Ninh Thuận tại Phan Rang, chúng tôi đã viết bài “Số phận” trong chế độ mẫu hệ, đăng trên Kiến Thức Ngày Nay. , số 339, ngày 10 tháng 01 năm 2000. Trong bài viết này, chúng tôi tiếp tục tìm hiểu sâu hơn để góp phần sửa chữa những quan niệm sai lầm, làm sáng tỏ nguồn gốc của chế độ mẫu hệ cũng như mối quan hệ cộng sinh của chế độ mẫu hệ với nam tính - một cơ chế giải thích cho sự tồn tại lâu dài của chế độ này. hệ thống gia đình giữa người Nam Đảo và người Nam Á. Các Dân Tộc Duyên Hải Nam Trung Bộ - Tây Nguyên.
1. Chế độ mẫu hệ nhìn từ nền văn hóa khác
Một cách giải thích sai phổ biến về khái niệm mẫu hệ là cách giải thích theo chủ nghĩa duy danh: đó là một chế độ trong đó người mẹ, người vợ, nắm quyền. Hay hiểu một cách siêu hình: chế độ mẫu hệ đối lập với chế độ phụ hệ, nếu chế độ phụ hệ trao mọi quyền lực cho người cha, cho người nam thì trong chế độ mẫu hệ người mẹ và người nữ nói chung nắm quyền điều hành gia đình và xã hội.
Hai cách hiểu này đều cho cùng một câu trả lời vì đều xuất phát từ hiện tượng “giao thoa văn hóa”, khi người ta nhìn phong tục của một dân tộc qua con mắt của một nền văn hóa khác. Thật không may, những diễn giải sai lầm do hiện tượng “chủ nghĩa liên văn hóa” này có thể xảy ra với bất kỳ ai, kể cả các nhà nghiên cứu. Bản thân chúng tôi có một kỷ niệm liên quan đến câu hỏi này.
Trong một chuyến đi thực tế năm 1985 khi chúng tôi còn đang học năm cuối, chúng tôi có duyên gặp gỡ một trí thức Êđê Ktul, ông Y Mơ Êban, trước 30/4/1975, Huyện trưởng huyện Phước An, Tỉnh Đắk Lắk sau ngày giải phóng ông là Chủ tịch Mặt trận Tổ quốc xã Ea Hiu, huyện Krông Pắc, tỉnh Đắk Lắk. Tiếp chúng tôi trong phòng khách của trang trại mẫu hệ nơi anh làm rể, anh mở đầu lịch sử ngôn ngữ và văn hóa Ê Đê bằng cách lưu ý: Vì người Ê Đê theo chế độ mẫu hệ nên “nhà ở bên mẹ”. nên gọi hoặc dịch sang tiếng Việt là "họ nội", và "họ nội" là "bà nội", "ông ngoại" là "ông nội", "bà ngoại" là "bà nội", v.v. Anh ấy cứ nói đi nói lại một điều, có lẽ vì trong đời anh ấy đã gặp rất nhiều người sai lầm và không muốn chúng tôi lặp lại sai lầm đó.
Quả thật, để chuyển nghĩa hai từ “nội” - “ngoại” không khó, nhưng để hình dung một cách chính xác và nhất quán về hệ thống quan hệ họ hàng và hôn nhân mẫu hệ thì không hề khó chút nào. Thật dễ dàng cho chúng tôi, những người lúc bấy giờ đã biết mô hình quan hệ họ hàng và hôn nhân phụ hệ của Việt Nam.
Nhìn nhận lại, chúng ta thấy sự thận trọng của ông Ime Eban là hoàn toàn có cơ sở. Bởi như thực tiễn cho thấy, tính ỳ và định kiến khi quan sát một nền văn hóa khác không chỉ là biểu hiện của sự hiểu sai, mà còn có thể dẫn người ta đến những diễn giải, đánh giá và đối xử hết sức sai lầm.
Năm 1999, Tạp chí Phụ nữ (Thành phố Hồ Chí Minh). HCM) đăng bài viết Nhục nhã thực trạng “mẫu quyền”, phản ánh những khó khăn của phụ nữ các dân tộc theo chế độ mẫu hệ như Chăm, K’ho ở huyện Hàm Thuận Bắc, tỉnh Bình Thuận. , mà nguyên nhân là do thói quen thường xuyên lạm dụng bia rượu của các ông chồng. Đi tìm nguyên nhân sâu xa, nhóm tác giả dẫn lời một cán bộ Ban Dân tộc và Miền núi tỉnh Bình Thuận lý giải, ở các dân tộc này, “do theo chế độ mẫu hệ, người chồng không có quyền quyết định trong việc hình thành sản xuất gia đình. kế hoạch, những gia đình này thường gặp khó khăn về kinh tế”, vì những người chồng này “phải tuân theo luật tục, phải tuân theo quyết định của vợ”.
Tóm lại, ở các dân tộc này, vì đàn ông “không có quyền nên không có trách nhiệm”. Chính vì vậy, vợ của họ “nhất cường, vạn khổ”. Cách giải thích này gây ấn tượng sai lầm rằng trong các cộng đồng mẫu hệ, “chị em” là nhất, “đàn ông” chẳng có kg nào! Tệ hơn nữa, nó biến những người đàn ông thiếu tinh thần trách nhiệm, rượu chè, làm khổ vợ con thành những người đáng được cảm thông, biến chế độ mẫu hệ thành tội đồ!
Trong khi đúng là dù ở chế độ mẫu hệ hay phụ hệ thì các mối quan hệ, cuộc sống gia đình và hạnh phúc gia đình tốt hay xấu chủ yếu là do con người. Nếu nói trong chế độ mẫu hệ đàn ông “không có quyền, không có trách nhiệm” thì có đúng không, trong chế độ phụ hệ, tất cả đàn ông, nắm quyền hành trong tay, đều rất có trách nhiệm với cuộc sống gia đình?
Với những cách hiểu, diễn giải và đánh giá như vậy, sẽ không có gì lạ nếu ai đó trong số những người hoạch định, thực thi pháp luật và ra quyết định sẽ ôm hận và bị đối xử tệ bạc đối với chế độ mẫu hệ của các dân tộc thiểu số. Chính vì vậy tại Nghị định số 32/2002/NĐ-CP ngày 27/3/2002 của Chính phủ quy định việc áp dụng pháp luật hôn nhân và gia đình đối với các dân tộc thiểu số đã quy định tập quán “Ông, bà có nghĩa vụ lấy con họ mẹ” ra khỏi chế độ mẫu hệ trong danh mục “Các phong tục, tập quán về hôn nhân và gia đình lạc hậu cần phải bãi bỏ” (Phụ lục B).
Theo chúng tôi, dù chỉ là “bãi bỏ” chứ không phải “cấm” thì quy định này cũng thể hiện một cách nhìn có tính phân biệt đối xử, làm xói mòn truyền thống văn hóa mẫu hệ của các dân tộc.
2. Nguồn gốc xa xưa: Chế độ quần hôn và loại hình săn câu lượm hái
Chế độ mẫu hệ vốn có lịch sử rất xa xưa, nguồn gốc của nó có thể tìm thấy trong chế độ quần hôn của “thời đại mông muội”.
Năm 1891, trong công trình Nguồn gốc của gia đình, của chế độ tư hữu và của nhà nước, F. Engels đã dẫn lại một đoạn mô tả của A-gát-xi-dơ trong cuốn Cuộc hành trình đến Brésil (1886) về hình thái quần hôn ở các cư dân Brésil bản địa: “Những người đàn bà In-đi-an hay những người đàn bà lai bao giờ cũng nói như thế về những đứa con đẻ hoang của mình [“Nó không có cha đâu, nó là đứa con do ngẫu nhiên mà có đấy”], mà không hề thấy xấu hổ hoặc ngượng ngùng; và điều đó không có chút gì là lạ cả; ngược lại thì mới là điều ngoại lệ. Con cái… thường thường chỉ biết có mẹ thôi, vì chỉ có mẹ là người phải gánh lấy mọi sự lo lắng và trách nhiệm; con cái không biết gì đến cha cả; vả lại, hình như không bao giờ người đàn bà nghĩ rằng mình hoặc con cái của mình lại có quyền đòi hỏi gì đối với người cha cả”.
Tương ứng với các hình thái hôn nhân nguyên thuỷ như quần hôn, hôn nhân đối ngẫu… là sự phân công lao động sơ khai theo giới tính: nam giới săn bắt và bảo vệ bầy đàn – thị tộc; nữ giới hái lượm, gieo trồng để bảo đảm nguồn thực phẩm thường xuyên, giáo dục con cái, trông nom nhà cửa, điều khiển công việc và điều hoà quan hệ giữa các thành viên… Bởi vì con cái sinh ra chỉ biết có mẹ chứ không biết rõ về cha, và vì nguồn thực phẩm do người phụ nữ hái lượm gieo trồng ít bấp bênh hơn sản phẩm săn bắt của nam giới, cho nên có thể nói chính chế độ quần hôn và loại hình kinh tế săn câu lượm hái của thời nguyên thuỷ đã khiến cho vai trò của người mẹ trong gia đình trở nên trọng yếu. Từ đó, chế độ mẫu hệ được hình thành.
Ở Việt Nam, đã có bằng chứng về sự tồn tại của chế độ mẫu hệ trong văn hóa Bắc Sơn, thuộc hệ thống văn hóa thời kỳ đồ đá mới, có niên đại khoảng 8.000 năm cách ngày nay. Với các di chỉ được phát hiện ở Hòa Bình, Thanh Hóa, Nghệ An, Lạng Sơn, Bắc Kạn, Ninh Bình, Quảng Bình... ở miền núi Tây Bắc - Trung Bắc và Việt Bắc - Đông Bắc, cha ông văn hóa Bắc Sơn cũng là vùng có dấu tích vượn và người hiện đại lâu đời nhất ở nước ta, là vùng liên tiếp hình thành nhiều nền văn hóa lớn thời tiền sử.
Trước văn hóa Bắc Sơn, vùng Tây Bắc - Bắc Trung Bộ và miền núi Việt Bắc - Đông Bắc có nền văn hóa Sơn Vi hậu kỳ đồ đá cũ, niên đại khoảng 21.000 năm cách ngày nay, và nền văn hóa Hòa Bình từ thời kỳ đồ đá cũ sớm. đồ đá mới, có niên đại khoảng 10.000 năm. Các di chỉ văn hóa Bắc Sơn cho thấy cư dân ở đây đã biết làm nông nghiệp, làm đồ gốm và định cư thành công xã mẫu hệ. Chế độ mẫu hệ còn để lại dấu tích trong truyền thuyết về họ Hồng Bàng, về sự hình thành dân tộc Việt Nam và nhà nước Văn Lang. Bóc bỏ lớp vỏ phong kiến bao phủ trong truyền thuyết, không khó để nhận thấy rằng trước thời đại Hùng Vương, cư dân Lạc Việt có thể vẫn còn chế độ mẫu hệ.
Thứ nhất, dòng dõi của Lạc Long Quân được tính theo dòng mẹ. Vì vậy Lạc Long Quân, cháu nội của Động Đình Quân tức là Thần Long hay Long Thần cai quản vùng hồ Động Đình phía nam Trường Giang đã nói với Âu Cơ: “Ta là rồng, nàng là tiên. . .... Rồi, tất cả các vị vua huyền thoại của thời kỳ lập quốc, từ Kinh Dương Vương Lộc Tục đến Lạc Long Quân Sùng Lãm, Hùng Vương đều lên ngôi cai trị nước mẹ phương Nam. Cuối truyền thuyết còn kể rằng, khi chia ly, chỉ có 50 người con trai theo mẹ Âu Cơ được ở lại, người được lập làm vua Hùng thứ nhất là con trưởng theo mẹ. còn 50 người con theo cha Lạc Long Quân thì phải ra khơi. Ngày nay chúng ta biết rằng chủ nhân của nền nông nghiệp trồng lúa nước và nhà nước đầu tiên ở Việt Nam và Đông Nam Á là người Việt-Mường, tổ tiên chung của người Việt và người Mường.
Qua kết hợp các kết quả khảo cổ học, dân tộc học và truyền thuyết, chúng tôi cho rằng có cơ sở để đặt giả thuyết: ở thời kỳ sớm nhất từ khi nền nông nghiệp trồng lúa nước ra đời (có khoảng hơn 4.000 năm) đến khi thành lập Nhà nước Văn Lang ( cách đây khoảng 2.700 năm), cư dân Việt Mường đã hình thành cộng đồng mẫu hệ. Giả thuyết này hoàn toàn không mâu thuẫn với những gì lịch sử đã mô tả về chế độ phụ quyền của con cháu cư dân Âu Lạc dưới ách đô hộ phương Bắc, bởi chế độ phụ quyền này chỉ có thể là kết quả của sự giao lưu, tiếp biến văn hóa sau này giữa Việt- Văn hóa Mường, Tày - Văn hóa Thái, Văn hóa Hán.
3. Nguyên nhân tồn tại: Cộng sinh mẫu hệ - nam quyền
Hiện nay, chế độ mẫu hệ vẫn còn phổ biến trong các dân tộc Nam Đảo như Jarai, Êđê, Chăm, Raglai, Churu cư trú ở miền Trung - Nam Bộ và Tây Nguyên, các dân tộc thuộc duyên hải Nam Trung Bộ và Tây Nguyên. Các ngôn ngữ châu Á như M'nông, K'ho, cư trú ở các cao nguyên nam trung bộ tiếp giáp với các sắc tộc Austronesian. Chính các dân tộc vẫn bảo tồn mạnh mẽ chế độ mẫu hệ trong các lĩnh vực khác nhau của đời sống. Đây là một đặc điểm quan trọng mà các nhà dân tộc học, ngôn ngữ học và những người làm công tác chính trị - xã hội có thể nhận thấy ngay từ lần đầu tiếp xúc với các tộc người này.
Đặc điểm đầu tiên của chế độ mẫu hệ ở các dân tộc này là mối liên hệ huyết thống và liên kết thừa kế được tính theo dòng mẹ. Đây là một đặc điểm mà nhiều người đã biết. Do đó, những đứa trẻ sinh ra nghiễm nhiên trở thành thành viên của thị tộc, dòng dõi của người mẹ và tài sản mà chúng được thừa hưởng chỉ có thể thuộc về người mẹ chứ không thể thuộc về người cha.
Ở các cộng đồng Chăm Hroi (Bình Định, Phú Yên), Chăm Jat, Chăm Bàni (Ninh Thuận, Bình Thuận), tín ngưỡng và phong tục liên quan đến mẫu hệ vẫn còn phổ biến, tuy mỗi cộng đồng thích nghi theo tín ngưỡng của mình. và giao lưu văn hóa. Ở những cộng đồng này, phụ nữ phải lấy chồng còn đàn ông ở rể. Nếu người vợ chết trước, người chồng sẽ về ở với mẹ hoặc các chị em gái nhưng không ở với các con vì chúng thuộc họ nhà vợ. Những đứa trẻ mồ côi sẽ ở lại và sống với em gái của mẹ chúng. Hình thức tổ chức xã hội truyền thống, palas, vẫn còn tồn tại. Đó là một hình thức tổ chức cộng đồng cơ bản tập hợp các gia đình từ một hoặc ba thị tộc mẫu hệ, cư trú xung quanh nhà của thị tộc nữ hoặc thủ lĩnh bộ lạc. Riêng đối với cộng đồng người Chăm theo đạo Hồi (Nam Bộ), do gắn bó với cộng đồng đạo Hồi Đông Nam Á nên chế độ gia đình phụ quyền nhưng chế độ mẫu hệ truyền thống vẫn được bảo lưu, chẳng hạn sau khi kết hôn, chú rể phải ở với vợ. trong 3 ngày chứ hiếm khi đón dâu ngay.
Ở Tây Nguyên và Nam Trung bộ, chế độ mẫu hệ của các dân tộc Jarai, Êđê, Churu, M'nông và K'ho có những đặc điểm giống như của người Chăm, nhưng khác về hình thức cư trú. Các dân tộc này đều cư trú thành làng (Jarai: ploi, bon; Êđê: mua; M'nông: bon; K'ho: bon), là hình thức công xã lân cận quy tụ các đại gia đình mẫu hệ dưới những mái nhà sàn dài. Trước đây, khi đại gia đình còn phổ biến, những mái nhà dài thường “dài như tiếng chiêng”, lên đến hàng trăm mét. Nhưng ngày nay, hình thức đại gia đình đã bị thay thế một phần bằng hình thức tiểu đình nên chỉ còn lại một số nhà dài và chiều dài tối đa chỉ 30m-40m.
Hơn nữa, chế độ mẫu hệ ở Việt Nam còn có một đặc điểm thứ hai ít được biết đến. Chính trong các nhóm dân tộc mẫu hệ này, quyền lực thực sự không thuộc về phụ nữ mà thuộc về nam giới.
Mặc dù ở những nhóm dân tộc này cả quan hệ huyết thống và quan hệ di sản đều được tính theo dòng mẹ, nhưng điều này không nhất thiết có nghĩa là người mẹ hay một phụ nữ cụ thể nắm quyền cai trị gia đình, thị trấn hay bộ tộc. Mặt khác, trong cuộc đấu tranh sinh tồn với các cộng đồng lân cận và với vùng hoang dã, vai trò lãnh đạo cộng đồng thường được giao cho những người đàn ông có thể trạng tốt hơn.
Việc trao quyền này không mâu thuẫn với nguyên tắc thân tộc và thừa kế theo dòng mẹ. Vì bên cạnh sức mạnh thể chất, khả năng lãnh đạo của người đàn ông có nghị lực còn được quyết định bởi mối quan hệ mẹ con hoặc bà cháu với người phụ nữ đứng đầu gia đình, dòng tộc. Do mối quan hệ này, địa vị lãnh đạo của một người đàn ông không phải là tạm thời mà là lâu dài ngay cả sau khi kết hôn. Và ngay cả khi ở trong nhà của vợ, anh ta có thể, theo ý thích của các thành viên trong gia đình hoặc họ hàng của vợ, trở thành chỉ huy chiến đấu hoặc đại diện cho gia đình anh ta hoặc gia đình vợ trong các mối quan hệ bên ngoài. Như vậy, chủ gia đình, tộc trưởng là mẹ, nhưng người điều hành các hoạt động chung của cộng đồng, nhất là những hoạt động quan trọng nhất lại là nam giới. Hệ thống gia đình như vậy có thể được so sánh với một ngôi nhà với người mẹ là người gắn bó và người đàn ông là trụ cột chính.
Điều này có thể được minh chứng bằng phong tục của người Chăm Jat, nhóm đông dân nhất trong cộng đồng người Chăm và còn bị gọi nhầm là Bà Chăm hay Bà la môn Chăm. Trong cộng đồng này, gắn với truyền thống mẫu hệ là vai trò chủ đạo của nam giới. Mặc dù khi lấy vợ, người đàn ông Chăm Jat phải ở với rể, con cái phần lớn theo họ mẹ, quan hệ huyết thống được tính theo dòng mẹ, nhưng người đàn ông Chăm Jat luôn giữ vai trò chủ đạo trong các cuộc hôn nhân. cả các vấn đề kinh tế, xã hội và tôn giáo và tài chính. Trong mỗi gia đình, dòng họ Chăm Jat, cai quản mọi sinh hoạt chung, kể cả chủ trì tế lễ, đều là một người đàn ông trong gia đình đó. Nếu người đàn ông này đã có gia đình, thì khi gia đình bên ngoại có công việc, anh ta vẫn phải quay về lo việc làm gia trưởng, hoặc phụ giúp như người trong nhà, con, cháu .
Trên thực tế, mỗi làng Chăm có số dân từ khoảng 300 người (khoảng 30 hộ) đến hơn 5.000 người (khoảng 500 hộ), thường chỉ bao gồm những người cùng dòng họ. Trong số ít làng có 2-3 dòng họ, vẫn có một dòng họ thống trị, chiếm từ 60 đến 80% dân số (Mạc Đường, 1993, tr. 3-6, 51). Vì vậy, khi đứng đầu một gia đình, người đàn ông Chăm Jat gần như đứng đầu cả làng. Ở phạm vi cả cộng đồng, nắm quyền điều hành mọi hoạt động từ tín ngưỡng đến nông nghiệp, thủy lợi của cộng đồng, đó là các chức sắc nam Bà la môn, gồm 6 hạng, cao nhất là tộc Pô Sa (Pa Seh).
Chính vì vậy, dù sống ở nhà vợ nhưng người đàn ông Chăm Jat vẫn không cảm thấy bị lệ thuộc vào vợ hay người phụ nữ bên nhà vợ. Ngược lại, họ chỉ cảm thấy phụ thuộc vào những người đàn ông “làm chủ” gia đình nhà vợ - một phẩm chất mà bản thân họ có thể dễ dàng đạt được khi trở về tham gia công việc nhà mẹ đẻ. Ngay cả khi ở rể, do uy tín cá nhân và sự chỉn chu của gia đình hoặc họ tộc của nhà gái, người đàn ông Chăm Jat cũng có thể thay mặt nhà gái tham gia các hoạt động tín ngưỡng của gia đình. Trong một lần đi thực tế tại xã Phước Hậu, huyện Ninh Phước, tỉnh Ninh Thuận vào dịp Tết Katê của người Chăm (1-7/7 lịch Chăm, tức 14-20/10/1993), chúng tôi thấy hai người đàn ông là đàn ông. ở rể, chủ trì lễ cúng tổ tiên ở gia đình bên vợ - nghi lễ truyền thống diễn ra hàng năm vào mùng 3 Tết Katê. Người đầu tiên là ông Dong Can, chồng của chủ quán, đồng thời là một Po Kadhal (chức thứ tư trong hệ thống giáo phẩm Bà La Môn của người Chăm Jat), chủ tế. Người thứ hai là bố của bà chủ. Đằng sau họ là những người phụ nữ cùng vợ con.
Trong quá trình thành lập và vận hành nhà nước, người Chăm cũng tiếp tục vận dụng và phát huy cơ chế này: theo chế độ mẫu hệ nhưng người đại diện cho gia đình mẫu hệ Chăm cai quản cả vương quốc luôn là đàn ông. . Vì vậy, mặc dù người Chăm theo chế độ mẫu hệ nhưng trong lịch sử Chămpa tất cả các vua Chăm đều là nam, và có nhiều trường hợp truyền ngôi cho con không phải là cha (do khác dòng) mà là chú của mình. cháu truyền ngôi (vì cùng một họ).
Tập tục của người Jarai cũng tương tự như vậy. Từ năm 1751, khi Thủy Xá và Hoa Xá ở Tây Nguyên lần đầu tiên cử người vào yết kiến chúa Nguyễn ở Nam Kỳ, cho đến năm 1999, khi vị Pơta đời thứ 14 ở trung tâm hệ thống Pơtao Tây Nguyên là ông Trần ở Plei Ơi, Chu Xã A Thai, huyện Ayun Pa (từ ngày 26-4-2007, được chia thành huyện Phú Thiện và thị xã Ayun Pa), tỉnh Gia Lai, cả "vua nước" Petao Ia và "vua lửa" Potao Puih của người Jarai đều là nam giới, thuộc mẫu hệ Siu.
Năm 1834, khi “vua” Thủy Xá vào triều cống, vua Minh Mạng ban cho ông họ Vinh, họ Bảo. Năm 1837, Vĩnh Bảo kế vị cống là người cháu gọi Vĩnh Bảo bằng cậu. Người cháu này được vua Minh Mạng ban họ Vinh, đặt tên là Liệt. Do sơ suất, năm 1841, nhân dịp Thủy Xá và Hoa Xá để triều cống, vua Thiệu Trị đã cải Hoa Xá thành Thủy Xá và ban họ Cửu cho “vua” Hoa Xá. Tuy nhiên, từ đó đến nay, người Potao Ia và Potao Puih của người Jarai vẫn giữ họ gốc theo họ ngoại là Siu.
Ở các dân tộc khác như Ê Đê, Raglai…, những hủ tục này cũng phổ biến. Từ xa xưa, các tù trưởng và thương gia của người Ê Đê đều là đàn ông. Mỗi khi có khách lạ đến thăm nhà, người đứng tên trong gia đình mẫu hệ lớn của người Êđê tiếp khách, bao giờ cũng là đàn ông - con trai hoặc chồng của chủ gia đình. Nam giới Ê Đê là người đại diện cho gia đình và dòng họ mẹ trong các hoạt động đối ngoại, được trao quyền giải quyết các công việc quan trọng phát sinh trong họ và họ mẹ: ma chay, cưới hỏi, ăn hỏi, làm nhà, làm ăn, mua bán. vật có giá trị. đồ vật… Gần đây, vai trò đại diện truyền thống của nam giới cũng được hỗ trợ bởi nhận thức ngày càng tăng về nam giới trong các cộng đồng mẫu hệ.
Hiện nay, giữa người Chăm Jat và người Chăm Bàni, vẫn là nhà gái chủ động đến hỏi cưới. Chú rể khi bị "vu khống" bỏ đi thì sẽ không. Trong một số ít trường hợp được mang một ít “của hồi môn”, thường là phương tiện buôn bán, thì khi chồng chết, người vợ cũng phải trả lại tài sản cho nhà chồng. Điều đó có nghĩa là, tình hình vẫn như cũ, như F. Engels đã viết trong tác phẩm được trích dẫn của mình: “Lúc đầu, họ [con của những người đã khuất] được thừa hưởng từ mẹ của họ những giọt máu của mẹ họ; sau này, họ có thể là người thừa kế thứ nhất của mẹ, nhưng không được thừa kế của cha, vì họ không thuộc thị tộc của cha, và tài sản của cha phải được giữ trong thị tộc.
Tuy nhiên, do đàn ông là lao động chính, họ chứ không ai khác là chủ nhân thực sự của công việc mình có nên sau khi kết hôn họ cũng có ít nhiều quyền tự chủ. Với tài sản do gia đình vợ chu cấp, vợ chồng anh sẽ cùng nhau làm ăn để dần tự lập. Khi người chị dâu (nếu có) đi lấy chồng tức là có người đàn ông khác vào ở thì vợ chồng anh chị mới được dọn chỗ ở và làm nhà trong khuôn viên gia đình, dòng họ. Dù vợ là con cả có nhiều em gái hay là con gái duy nhất thì đến lúc đó anh ta vẫn có thể trở thành “đồng chủ” trong gia đình nhỏ của vợ chồng và các con của gia đình mình.
Nếu quan điểm của anh ấy về sinh kế được vợ tôn trọng, anh ấy sẽ đóng góp tích cực vào sinh kế của gia đình. Mặt khác, nếu người vợ bác bỏ ý tưởng của anh ta về sinh kế phụ thuộc, anh ta có thể phản ứng theo nhiều cách khác nhau. Phản ứng tiêu cực bỏ bê việc nhà, rượu chè bê tha như dẫn chứng trong bài báo trên có thể coi là trạng thái “tự ái”, phản ánh ý thức phản kháng lại những ràng buộc của chế độ mẫu hệ đang nảy nở, trong khi tình hình kinh tế - xã hội có nhiều khó khăn. đã thay đổi.
Mặt khác, trong cộng đồng người Chăm Jat hiện nay có hiện tượng con cái của nhiều gia đình có thể sinh ra mang họ cha, hoặc con trai lấy họ cha, con gái theo họ mẹ. Và nếu người cha theo tôn giáo khác với Chăm Jat thì con cái khi chết sẽ không phải nhập gia tiên họ mẹ như phong tục cổ truyền đã quy định, nghĩa là người cha sẽ nắm thế thượng phong về “linh hồn”. của những đứa con của mình. Điều này có thể giải thích là do ảnh hưởng của các tôn giáo Bàni, Hồi giáo và các nước láng giềng Việt Nam, nhưng nó cũng phản ánh sự trỗi dậy của ý thức nam quyền trong nam giới Chăm.
4. Kết thúc
Tóm lại, chế độ mẫu hệ ở các dân tộc Austronesian và Nam Á Duyên hải Nam Trung Bộ - Tây Nguyên hoàn toàn không phải là sự phủ nhận nam tính, hạ thấp nam quyền và nữ quyền, nâng đỡ nữ giới như lâu nay chỉ là suy nghĩ của một số người. Ở đây, chế độ mẫu hệ luôn song hành với vai trò rất quan trọng của người đàn ông. Sự cộng sinh giữa mẫu hệ và mẫu hệ là một cơ chế đặc thù giải thích sự tồn tại lâu dài của hệ thống gia đình này ở các tộc người Austronesian và Nam Á nói trên.
Nếu dưới chế độ phụ hệ, người phụ nữ đi lấy chồng sẽ mang theo khả năng sinh con, thì dưới chế độ mẫu hệ, người đàn ông đi lấy vợ sẽ mang về cho gia đình nhà vợ của hồi môn vô cùng quý giá, đó là khả năng sinh con của anh ta và nếu cần thiết, sức mạnh chiến đấu của mình. Bằng những ưu điểm bẩm sinh này và bằng chính phẩm chất cá nhân của mình, anh ta không chỉ trở thành người đại diện hoặc chỉ huy được ủy quyền của gia đình mẹ và đại gia đình của mình, mà đôi khi anh ta được giao một vai trò tương tự trong gia đình vợ .
Nội dung bài viết:
Bình luận