Vấn đề lần trước là thảo luận về Phương pháp, lần này là thảo luận về Giáo lý. Cuộc thảo luận này không phải là chuyện tầm phào. Người nghiên cứu cách canh tân đất nước một cách tự nhiên trên con đường tri thức và tinh thần. Câu chuyện mang tính lý thuyết và hơi khó xây dựng, nhưng nó không liên quan đến vấn đề hiện tại. Làm thế nào để nước Nam thích nghi với lối sống ngày nay và có được một nền văn minh Thái-Tai mới, nếu bạn muốn ở thời đại trước, bạn phải thay đổi tâm lý của người Annan trong quá khứ, và bạn phải biết cơ chế tâm lý. Nó, bạn phải biết tốt và xấu của người miền Nam.
Nhìn vào tâm lý của người An Nam bây giờ, không những họ không biết tôn trọng Pháp, mà họ cũng không biết Đạo là gì. Tính tôi mềm mại uyển chuyển, đó cũng có thể là một nét tốt, nhưng có một điều dở là vì thế mà tôi không biết sức mạnh của tư tưởng, không biết tư tưởng là động lực.” (idées -forces) thuyết, tức là những ý niệm có sức mạnh thống trị thế giới. Người không biết sắp xếp tư tưởng, không biết đề cao kỷ luật tự giác, trở nên vụng về, không biết xử lý tư tưởng, không biết sử dụng sức mạnh của tư tưởng.
Biết sức mạnh của tư tưởng, tìm cách tổ chức tốt nó, phát huy tính kỷ luật, tận dụng thế mạnh và làm việc có phương pháp là một phần thiết yếu của chủ nghĩa, đó là điều chúng ta thiếu.
Cái óc người nước Nam là thuần tiêm nhiễm bằng đạo Khổng. Nay đạo Khổng là gì? Chính là một đạo rất tôn sùng cái thói cũ đặt thành lề lối vậy. Chúng ta chịu ảnh hưởng đạo ấy sâu xa quá, nên phàm điều gì không có lề lối của tiền nhân để làm chuẩn đích, thì hình như bơ vơ ngơ ngác, không biết xử trí ra làm sao, không biết tự mình lập lấy chủ nghĩa cho mình, để vừa uyển chuyển thích hợp với thực tế là cõi sinh hoạt biến cải luôn luôn, vừa biết đem cái kỷ luật nghiêm của lẽ phải cùng lý luận để chủ trương chi phối vậy. Vì chủ nghĩa cũng như phương pháp, là một vật có hoạt động; phải in theo với sự sinh hoạt, chứ không thể cách biệt cõi sinh hoạt, như một cái phép tắc cứng cỏi, đã đặt ra rồi thì không thay đổi nữa, chỉ ỷ vào cái sức mạnh của thời giờ mà bắt người ta phải tuân theo đâu. Chủ nghĩa phải tạo thành luôn, phải tùy theo sự tiến hóa của sự vật mà thay đổi. Chủ nghĩa là phần lý thuyết, phải đi liền với phần thực hành, theo liền từng bước mà hướng đạo cho sự thực hành. Chủ nghĩa là phần tri thức phải soi sáng cho sự hành động, khiến cho có ý nghĩa, có giá trị về nghĩa lý, chứ không thành sự xuẩn động vô nghĩa lý.
Kiểu tư duy này không hẳn là không có trong Nho giáo. Một trường phái, Vương Dương Minh (thế kỷ 15), chủ trương một học thuyết rất giống với học thuyết “ý chí” của Fouillée, cho rằng kiến thức là sự sáng tạo của hành động, và kiến thức không thể dùng để thúc đẩy sự tỉnh táo trong hành động. Nhưng trường phái này vẫn bị các trường phái chính thống (Nho giáo, Chu Xizong) bác bỏ và cho là mê tín dị đoan. Lý thuyết của Vương Dương Minh có thể tóm gọn trong một câu: sự thống nhất của hành động, sự thống nhất của tri thức và hành động. Bất cứ điều gì được biết chắc chắn, được biết bởi bí truyền và khôn ngoan, tự nhiên đều có khả năng biến những suy nghĩ chứa đựng trong đó thành hiện thực, thành hành động theo đúng nghĩa của nó. Vì vậy, để đạt được hiệu quả khi hành động, phải dựa trên lý tưởng rõ ràng và được quan niệm bằng kiến thức uyên thâm. Biết đặt đúng chỗ, sắp xếp kiến thức một cách có hệ thống, rồi suy nghĩ thấu đáo, giống như một cái ôm lấy hơi nóng tâm hồn, là cách chuẩn bị tốt nhất. Hãy hành động một cách thực sự có lợi, có hiệu quả.
Biết và làm không còn là hai điều tách biệt, và quyết tâm không còn là hai điều đối nghịch nhau. Biết sâu, biết rõ là xong, làm cho có ý thức, có hiệu quả, vậy thôi. Vì vậy, đã đến lúc phải làm và biết, mà biết là phải làm. Học giả thực sự có hiểu biết mới có thể làm diễn viên, người làm việc nếu hành vi có ý thức thì mới có tư cách của học giả. Nhìn từ bên ngoài, ở đời coi trọng thời thế hơn, nhưng hành động phải biết hành động, rút lui vẫn là cội nguồn của hành động. Lại càng vì lợi ích của người công chính, vì nếu nguồn đục ngầu thì nước chảy ra không thể trong sạch. Nếu những suy nghĩ sai lầm bị trộn lẫn, hành vi kết quả cũng hỗn loạn và vô ích.
Thuyết tri và hành hợp nhất là sự liên hệ giữa tư duy và hành động, nghĩ gì làm nấy, làm gì cũng nghĩ, đó là gốc rễ của học thuyết Nho giáo Trung Hoa của Vương Dương Minh. Ngược lại, ở Nhật Bản, phái Vương (người Nhật gọi là Vương Dương Minh Oyomei) rất thịnh hành, được tầng lớp trí thức trong nước kính trọng, nhưng phái Chu Hi truyền thống (thế kỷ 1 sau Công nguyên) thì không. 11) Vương nghiên cứu sâu sắc về xã hội và phong tục Nhật Bản. Không ngoa khi nói, môn phái võ thuật Nhật Bản là môn phái mà Vương học hỏi nhiều nhất. Vương học được rằng tư tưởng là sức mạnh, rằng võ thuật rao giảng lý tưởng danh dự, và khéo léo khai thác sức mạnh của lý tưởng này để giáo dục con đường tinh thần của quốc gia chính vì Vương đã học được điều đó.
Nhân tiện, chúng ta cũng nên lấy làm tiếc rằng giáo lý của Vương Dương Minh không có ảnh hưởng ở phía nam hay thậm chí ở Trung Quốc; Nho giáo cho đến nay chỉ được đại diện bởi trường phái của Zhu Xi, nơi sản sinh ra nhiều học giả và quan lại Nho giáo hơn là cư sĩ và quân nhân.
Bây giờ đối với chủ đề có mục đích của bài viết này, đó là nói về chủ nghĩa thực dụng, và tầm quan trọng của nó, ngay cả về mặt tiện ích, có giá trị đối với bất kỳ hành vi mới nào cần được suy nghĩ kịp thời.
Như chúng ta đã biết, não trạng của người An Nam cố nhiên không phải là Giám lý, cũng cố nhiên là không biết gì về tập trung. Đó là một nhược điểm của con người, vì không những không có sức mạnh của tư tưởng, mà khi tư tưởng đến đích, nó đã vững vàng nhưng không có lý tưởng xác định. Thật dễ dàng để bị cuốn vào một hệ thống mà các thể chế của nó dễ bị ảnh hưởng bởi các lực lượng bên ngoài, dễ bị nhầm lẫn bởi những ngụy biện của nó.
Vì vậy, đã đến lúc phải tập cách dạy cho tâm thức người Nam tôn trọng cả phương pháp và giáo lý. Chủ nghĩa mà chúng ta đang nói đến không phải là loại lý thuyết đó, không phải là loại lý thuyết triết học, tôn giáo, đạo đức, hay chính trị muốn mượn danh nghĩa hay quyền hành nào đó để bắt người ta phải theo. Chủ nghĩa duy vật là nhu cầu biết các hệ tư tưởng của mình, biết cách sắp xếp chúng, phê phán chúng một cách thích đáng, so sánh chúng với chân lý, tổ chức chúng một cách có hệ thống. Và đủ mềm dẻo để thuận theo kinh nghiệm và sự tiến hóa tự nhiên, nhưng cũng đủ mạnh mẽ để chống lại sự xô đẩy và cám dỗ của thế giới bên ngoài.
Người ta, trừ cam tâm làm như cái chong chóng phất phơ ở giữa các phong trào trái nhau, để cho cơ hội nó sai khiến thì không kể, còn ai đã làm người cũng phải có mấy cái phép tắc nhất định, để làm căn bản cho sự sinh hoạt, sự cư xử của mình. Phép tắc ấy dựng thành thống hệ, có đầu đuôi, có mành mối, thế gọi là chủ nghĩa. Đến kẻ hoài nghi không tin gì cả, hết thảy đều ngờ hết, cũng có chủ nghĩa, chủ nghĩa họ là chủ nghĩa hoài nghi. Duy những người không có tôn chỉ gì, chỉ phất phơ theo chiều gió mà thôi, là không cần phải chủ trương tư tưởng của mình, không cần phải tổ chức cho thành thống hệ, chi phối cho có kỷ luật, vì tư tưởng của họ không có căn cốt gì; những người ấy thì không thấy cần phải có chủ nghĩa vậy.
Mục đích của phương pháp là để sử-tinh tư tưởng cho phải đường; mục đích của chủ nghĩa là để tổ chức tư tưởng cho có thống hệ. Phương pháp với chủ nghĩa rút lại là để định cách thông nhiếp tư tưởng, quản đốc cho có kỷ luật, xem xét luôn luôn về phần lý tưởng là nguồn gốc của hành vi vậy.
Vì chính lý tưởng là mẹ đẻ của việc làm; lý tưởng là sức mạnh, và làm với biết là hai việc không thể dời nhau được, như trên kia đã nói. Thế là ta lại nghiệm biết rằng hai cái học thuyết của Vương Dương Minh và của Fouillée là đúng. Nay thử nhân đó mà suy diễn ra mấy điều về phương diện thực tế.
Tôi đã nói rằng tâm lý của người Annan không tôn trọng các phương pháp và hệ tư tưởng. Đó là, tầm quan trọng và sức mạnh của lý tưởng chưa được hiểu đầy đủ và họ không biết rằng lý tưởng tạo ra hành vi. Tuy nhiên, bạn vẫn phải chịu sức mạnh của lý tưởng, và khi nó xuất hiện, nó có thể kéo bạn đi. Vì vậy, tôi chỉ biết cách chịu đựng sức mạnh đó một cách tiêu cực thay vì cố gắng tác động đến nó ngay từ khi lý tưởng được sinh ra.
Những người mà chúng ta chưa biết cho đến bây giờ là cần thiết bởi vì họ chưa bao giờ biết suy nghĩ cho bản thân, và hàng chục năm nay chỉ sống trên một gốc rễ lý tưởng được truyền lại từ quá khứ, kinh nghiệm lâu đời. , nghĩ rằng nó sẽ không thay đổi trong hàng ngàn năm và sẽ không bao giờ thay đổi nữa. Nhưng gốc rễ đó giờ đã bắt đầu lung lay, và tòa thành lý tưởng từng là pháo đài của tinh thần và linh hồn Việt Nam giờ đã sụp đổ. Đột nhiên, tôi thấy hư vô xung quanh mình. Trí óc không có thói quen tự suy nghĩ thì không thể tự bù đắp cho sự thiếu hụt đó. Những tư tưởng đến từ bên ngoài, hay những tư tưởng tự khởi lên do tiếp xúc với các kích thích bên ngoài, tất cả đều bất lực, và bạn bất lực trong việc biện hộ cho bất kỳ sự tự kiểm điểm nào. Không có gì có thể dùng để đánh giá những suy nghĩ này, vì vậy chúng tuôn vào trái tim tôi mà không có sự phản kháng. Kết quả là phát điên, gây bất lợi cho sức khỏe tinh thần của chủng tộc.
Làm gì bây giờ để hồi phục. Làm thế nào để đối phó với nó? Không thể kết thúc trong một vài từ.
Nhưng tôi nghĩ rằng các sinh viên cuối cấp ở miền Nam ngày nay nên nghiêm túc xem xét vấn đề cộng sản, và nên xem xét cẩn thận những tư tưởng mà họ đã phát sinh hoặc tiếp nhận từ bên ngoài. Hãy phê phán, luôn nhớ rằng lý tưởng là sức mạnh, và sức mạnh tùy thuộc vào lý tưởng là sai hay đúng, đúng hay sai, có thể rất hữu ích hoặc rất có hại. Và một bài phê bình và tập hợp những lời phê bình như vậy, có lẽ, tự nó có thể tạo ra tính hợp pháp, cả từ văn học của các học thuyết cổ xưa vẫn còn được kế thừa và từ đầu vào của những ý tưởng mới từ thế giới bên ngoài, và do đó đáp ứng nhu cầu ngày nay.
Dù thế nào đi nữa, ngày nay chúng ta đang trải qua một cuộc khủng hoảng tinh thần, có lẽ còn nguy hiểm hơn cả cuộc khủng hoảng kinh tế tài chính trên thế giới hiện nay, cho nên không những phải dốc hết sức lực mà đối phó với nó, cần phải đem tất cả chủ nghĩa để giải quyết. ủng hộ.
Hãy để lại bình luận của bạn tại đây!